"A demain le bon sexe"... disait, non sans une pointe d'ironie, Michel Foucault, au plus fort de la "révolution sexuelle", et l'on sentait que ce n'était pas gagné. Qu'est-ce que le bon sexe? J'ai écrit ce livre en neuf mois... et toute une vie... Sans doute, pour moi, une manière de réaliser une certaine façon qui fut mienne d'être femme je me revois, dans ma petite chambre mansardée, étudiante, tentant en vain de lire en son entier l'Histoire de la sexualité (...) de Michel Foucault... Que savais-je de la sexualité, que pouvais-je recevoir de cet essai, que je trouvais grandiose, lumineux et obscur? Foucault, le seul des philosophes à parler de "ces choses-là", était bien isolé. Il faudrait du temps pour que ses écrits fassent leur route et du temps pour changer les mentalités. Du temps aussi pour moi, pour pouvoir les entendre, qu'ils fassent écho en moi. "Le sexe, disait Foucault, ça s'administre, la sexualité, ça se subit ; quant à la sensualité, elle est chaque jour à inventer." J'ai voulu rouvrir le dossier, emprunter les chemins qu'il a tracés en 1976 en écrivant son Histoire de la sexualité, qui est l'histoire des discours sur la sexualité, eux-mêmes histoire des corps investis par le pouvoir. Danièle Sastre. (shrink)

Je rappelle ici l’une des plus constantes préoccupations de la pensée de Jean-Luc Nancy : celle du destin d’un Occident qui, au moment même où il paraît accomplir son élargissement au monde entier, est amené à faire, de plus en plus, le constat de son propre effacement, de son déclin, ou de sa finitude. Je le fais tout en déplaçant quelque peu le point de vue d’où le problème se pose « normalement » car, comme c’est arrivé maintes fois dans (...) mes échanges avec Nancy lui-même, j’y fais jouer mon écart, ou mon arrabal hispanique. (shrink)

En contraste d’avec la pensée de Spinoza, pour qui la foi n’est qu’un phénomène extérieur et étrange, une notable exception à sa théorie du salut par le control des passions et l’amour intellectuelle à Dieu et par Dieu que l’homme de connaissance peut atteindre seulement grâce à la véritable philosophie, on analyse ici très brièvement la compréhension que de la foi nous proposent, en ayant l’expérience intérieure, surtout Descartes mais aussi Pascal. Pour le premier la foi relève de la volonté, (...) à qui la grâce incline d’embrasser le message révélé à peu près comme la perception claire et distincte incline au jugement dans l’acte deconnaissance. Pour Pascal la foi et la connaissance sont de l’ordre, toutes deux, du coeur, qui comme on sait a des raisons que la raison ne connait pas. (shrink)

Cette étude se place à la croisée de trois auteurs qui laissent entrevoir, à l'horizon du nucléaire, la persistance d'un même questionnement autour du concept inattendu de "déception". Le nucléaire, qui semble accompagné par une multiplication sans retour des discours sur la fin, emporte jusqu'à l'idée même de fondement, exposant la raison à l'effondrement de son "principe" et entraînant le "désappointement" du programme rationnel de la modernité. La raison semble alors incapable de se soustraire au règne du simulacre qui "instrumentalise (...) les idées mais ne les pense plus" (Levinas). Face à la recrudescence des discours catastrophistes, il s'agira alors de "démystifier l'apocalypse" et "l'alternative du tout ou rien qui transforme en un pouvoir quasi mystique l'arme de l'atome" (Blanchot). Derrida, Blanchot et Levinas, proposeront trois analyses qui semblent nous "dissuader" de penser le phénomène nucléaire selon le critère d'une vérité conventionnelle car il se présente sous les traits d'une "apocalypse sans apocalypse, sans révélation de sa propre vérité, sans savoir absolu" (Derrida). Trois apologies paradoxales qui élèvent le désastre nucléaire au rang de principe "d'époque", tout en suspendant ce geste dans l'insignifiance d'une absence de révélation et l'effondrement du sens, exposant la pensée à une "déception", un "dessaisissement", qui s'avèrent essentiels à son renouveau. Il semblait d'autant plus important, à l'heure de la post-vérité, d'analyser cette éthique de la déception qui reconduit la raison hégémonique à sa "fission" inhérente."--Page 4 of cover. (shrink)

L'oubli est précédé par sa mauvaise réputation. Pensé comme un manque de la mémoire, le symptôme d'une dégénérescence annoncée, on le redoute. On cherche à l'oublier bien que l'on sache qu'il sera toujours là. Pourtant, s'il ne faisait pas quotidiennement son œuvre, on ne pourrait plus vivre, agir ou créer. Oublier est une faculté universelle et vitale dont les modalités d'expression diffèrent de celles de la mémoire : une puissance enfouie en notre être, une force créatrice capable de nous régénérer. (...) À contre-courant des modes et humeurs de notre société, des philosophes, des anthropologues et surtout des artistes n'ont pas oublié d'oublier tous les fardeaux qui se présentent comme des obstacles à leur désir de création. Développer sa capacité à effacer les évènements pesants et traumatisants qui nous conduisent au désastre est moins un risque qu'un pari, dont l'enjeu est de rendre à chaque personne ce qu'elle désire peut-être le plus au monde : affirmer sa réelle singularité, notamment par et dans l'acte créatif."--Page 4 of cover. (shrink)

1. L'histoire de l'humain comme catastrophe écologique -- La catastrophe néolithique -- L'homme contre la Nature -- L'humanisme contre l'animal -- Une haine savante contre la Nature -- 2. Substituer des machines aux êtres vivants -- L'élimination de l'animalité -- Des technologies autistes, schizophréniques et paranoïaques -- 3. Machiner l'humain -- La préférence de l'homme pour des hommes artificiels : la parabole de James -- 4. Le post-humain comme point final du désastre humaniste -- La honte prométhéenne de Ginther Anders (...) -- Détruire non seulement la Nature mais aussi le souvenir qu'on pourrait en avoir -- 5. A quoi sert donc l'humain ? -- Remettre l'homme à sa place -- Décaper la morale -- La ressource animiste -- Perspectivisme et multinaturalisme -- Immersion de l'humain dans un monde tragique. (shrink)

Après Condition de l'homme moderne et La crise de la culture, l'essai De la révolution (1963) est le troisième ouvrage d'une série dans laquelle Hannah Arendt expose le nouveau paradigme du politique qu'elle entend développer ainsi qu'un nouveau paradigme de la révolution. Dans un contexte de Guerre froide, elle propose de tirer les leçons de l'histoire en opposant ce qu'elle nomme le "désastre" de la Révolution française aux leçons d'une révolution supposée réussie, incarnée par la "Déclaration des droits" américaine. Les (...) contributions des historiens et philosophes réunies dans ce volume, analysent la manière dont Arendt instrumentalise l'histoire des Révolutions américaine et française et se détermine par rapport à la Déclaration des droits de l'homme et du citoyen. Elles étudient également la place qu'Arendt attribue au peuple au cours de ces processus et dans quel esprit elle se réfère, dans le dernier chapitre de son essai de 1963, aux "conseils" révolutionnaires. La formule arendtienne du "droit à avoir des droits" amorce-t-elle, comme certains le soutiennent aujourd'hui, un tournant politique dans la considération des droits de l'homme? Ne représente-t-elle pas plutôt une machine de guerre contre la notion même de droit naturel, qui se trouve au fondement de ces droits? Dès lors, que reste-t-il de l'idée d'humanité dans la perspective construite par Arendt?"--Page 4 of cover. (shrink)

Les penseurs matérialistes, de John Locke à Adam Smith, ont inventé que la vie de l'homme, quoique propriétaire, est triste, que l'amour de soi compense ; l'économie politique fut donnée en surplus, magnifiée par Jean-Baptiste Say prince de la science. Kant en dépit de sa magistrale critique de la raison laissa passer la chose en soi - ce que lui reprocha Schopenhauer. La pensée moderne s'engouffra dans cette béance ; Hegel y plaça l'Esprit en marche, les économistes ordinaires affirmèrent la (...) marchandise substitut de toute autre valeur, Heidegger mit l'étouffoir sur l'humain dès 1929 avec Sein und zeit. La résistance pourtant fut assurée ; Johann Fichte, Karl Marx diffamé par les ignorants, plus près de nous Simone Weil, tentèrent de faire entendre la voix de la spiritualité. La vérité n'est pas un vain mot ; il est en l'homme un moi transcendantal qui appelle ; sans doute l'objet de ses vœux lui échappe, mais y renoncer ne peut conduire qu'au désastre de l'ego triomphant, chacun séparé et plein de sa suffisance marchande. Pour le collectivisme, nous avons déjà donné ; merci bien. L'auteur de cet essai a étudié en vrai ces auteurs, en langue originale. Les amateurs de sensations faciles ne trouveront pas leur compte ici."--Page 4 of cover. (shrink)

Remarques sur les Pensées de M. Pascal.--Les Lettres philosophiques.--Traité de métaphysique.--Discours sur l'homme.--Poème sur la loi naturelle.--Poème sur le désastre de Lisbonne.

This paper provides a series of reflections on making the case to senior leaders for the introduction of clinical ethics support services within a UK hospital Trust at a time when clinical ethics committees are dwindling in the UK. The paper provides key considerations for those building a case for clinical ethics support within hospitals by drawing upon published academic literature, and key reports from governmental and professional bodies. We also include extracts from documents relating to, and annual reports of, (...) existing clinical ethics support within UK hospitals, as well as extracts from our own proposal submitted to the Trust Board. We aim for this paper to support other ethicists and/or health care staff contemplating introducing clinical ethics support into hospitals, to facilitate the process of making the case for clinical ethics support, and to contribute to the key debates in the literature around clinical ethics support. We conclude that there is a real need for investment in clinical ethics in the UK in order to build the evidence base required to support the wider introduction of clinical ethics support into UK hospitals. Furthermore, our perceptions of the purpose of, and perceived needs met through, clinical ethics support needs to shift to one of hospitals investing in their staff. Finally, we raise concerns over the optional nature of clinical ethics support available to practitioners within UK hospitals. (shrink)

There is a popular hypothesis that performance on implicit and explicit memory tasks reflects 2 distinct memory systems. Explicit memory is said to store those experiences that can be consciously recollected, and implicit memory is said to store experiences and affect subsequent behavior but to be unavailable to conscious awareness. Although this division based on awareness is a useful taxonomy for memory tasks, the authors review the evidence that the unconscious character of implicit memory does not necessitate that it be (...) treated as a separate system of human memory. They also argue that some implicit and explicit memory tasks share the same memory representations and that the important distinction is whether the task (implicit or explicit) requires the formation of a new association. The authors review and critique dissociations from the behavioral, amnesia, and neuroimaging literatures that have been advanced in support of separate explicit and implicit memory systems by highlighting contradictory evidence and by illustrating how the data can be accounted for using a simple computational memory model that assumes the same memory representation for those disparate tasks. (shrink)

Dr. Norman L. Geisler has been called the "father of evangelical Christian philosophy." He has written more than one hundred books and taught at universities and top seminaries for some fifty-six years. He was the first president of the Evangelical Philosophical Society and the founder and first president of the International Society of Christian Apologetics. He has spoken or debated in more than two dozen countries and held pastoral/pulpit ministries in four states. Many view him as a cross between Thomas (...) Aquinas and Billy Graham. No one has done more to communicate the modern challenges of the Faith to the "average" Christian, to the church, and to the academy. This volume offers creative and constructive essays from twenty-three contributors, all notable in their own right, who preserve and propagate Dr. Geisler's ideas and express appreciation for his influence. Those who know him best say he is "true, faithful, and blessed by God!" -- from book cover. (shrink)

Up till now, China has not enacted any legal mechanisms governing certification or supervision for ethics committees. This article analyses deficiencies in the protection of subjects in clinical drug trials under China’s current laws and regulations; it emphasizes that investigators, as practitioners who have direct contact with subjects, play significant roles in protecting and safeguarding subjects’ rights and interests. The paper compares the status quo in China in this area to that of other countries and discusses ways China might enhance (...) the protection of rights and interests of trial subjects, such as enhancing the ethical awareness of investigators through training, improving laws and regulations, and strengthening the communication between investigators and ethics committees. (shrink)

The Suffering of the Impassible God provides a major reconsideration of the notion of divine impassibility in patristic thought. The question whether, in what sense, and under what circumstances suffering may be ascribed to God runs as a golden thread through such major controversies as Docetism, Patripassianism, Arianism, and Nestorianism. It is commonly claimed that in these debates patristic theology fell prey to the assumption of Hellenistic philosophy about the impassibility of God and departed from the allegedly biblical view, according (...) to which God is passible. As a result, patristic theology is presented as claiming that only the human nature of Christ suffered, while the divine nature remained unaffected. Paul L. Gavrilyuk argues that this standard view misrepresents the tradition. In contrast, he construes the development of patristic thought as a series of dialectical turning points taken to safeguard the paradox of God's voluntary suffering in the flesh. For the Fathers the attribute of divine impassibility functioned in a restricted sense as an apophatic qualifier of all divine emotions and as an indicator of God's full and undiminished divinity. The Fathers at the same time admitted qualified divine passibility of the Son of God within the framework of the Incarnation. Gavrilyuk shows that the Docetic, Arian, and Nestorian alternatives represent different attempts at dissolving the paradox of the Incarnation. These three alternatives are alike in that they start with the presupposition of God's unrestricted impassibility: the Docetic view proposes to give up the reality of Christ's human experiences; the Arian position sacrifices Christ's undiminished divinity; while the Nestorian alternative isolates the experiences and sufferings of Christ's humanity from his Godhead. In contrast to these alternatives, the mind of the Church succeeded in keeping God's transcendence and undiminished divinity in tension with God's intimate involvement in human suffering. It is precisely because God's divinity and transcendence are never lost in suffering that the Incarnation becomes a genuine act of divine compassion, capable of transforming and healing the human condition. (shrink)

On the life and works of ancient Jaina philosophers.

Il importe de situer les enjeux humains de ce mouvement que d'aucuns qualifient de « nouvel ordre mondial » : quel souci de l'être humain en tant que tel manifeste-t-il ? L'homme est un être d'appartenances individuelles et collectives, il s'éprouve dans sa liberté et dans sa participation à l'histoire qui se fait. La société qui s'annonce sera-t-elle pour lui, offerte à son engagement, ou contre lui, le contraignant à se soumettre ou à se démettre ? Des penseurs contemporains montrent (...) que l'homme se construit en habitant l'écart entre particulier et universel , individualité et solidarité , « territoire » et « planète » . Comment cette « dialectique » pourra-t-elle s'exercer demain dans un univers aux contours flous et aux logiques opaques? On ne peut fonder un « contrat » éthique et politique avec d'autres si le temps social, économique ou culturel dissout les particularités et rend l'avenir improbable. Il se pourrait que la mondialisation oblige les « instances de sens » à faire mémoire, à raconter comment on devient hommes ensemble dans la complexité d'une histoire à faire. L'urgence est à la transmission. It is important to situate the human stakes of this movement that some people qualify as « new world order » : what concern of the human being as such does it manifest ? Man is a being of individual and collective belonging. He tests himself in his freedom and in his participation in history in the making. Will future society be for him, inviting him to participate, or against him, forcing him to submit or to give up ? Contemporaneous thinkers show that man constructs himself in living the gap between the particular and universal , individuality and solidarity , « territory » and « planet » . How can this « dialectic » be practiced tomorrow in a universe with vague outlines and opaque logics ? One cannot establish an ethical and political « contract » with others if the social, economic, or cultural time dissolves particularities and makes the future improbable. Il is possible that globalization obliges the « moments of sense » to remember, to tell about how we become human together in the complexity of a history to be made. The urgency is the transmission. (shrink)